电子书：《论语漫读》

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”（雍也第六）。

孔子说：“中庸这种德道品质，到达了极致。但人们缺乏这种品德很久了。”

“中”是适中的意思，“庸”是平常的意思，就是说话做事要恰到好处，按惯常的方式来。

中庸是儒家一个很重要的概念。《论语》中倒没有多少涉及。《论语》中，只此一处使用了中庸这个词语。可能还有些话体现了中庸思想，如“关雎，乐而不淫，哀而不伤”（八佾第三）。

但儒家后来极为重视和推崇中庸。专门有篇名为《中庸》的文章，据说是孔子的孙子子思所写，收录在儒家经典《礼记》中。《中庸》对孔子的中庸思想大肆铺陈和演绎。到了宋朝，朱熹又对《中庸》作了详尽注解，他极为推崇中庸思想，把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”，相当于“老四篇”了。以至于后来，包括《中庸》的四书成为科举考试的指定教材，对巩固儒家思想的主导地位起到了不可估量的作用。

子思《中庸》在开头总揽全篇，对中庸思想进行提纲挈领的阐述。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。 道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。

子思认识到人的性情是各不相同的，而且是天生的。有的内向，有的外向；有的勇敢，有的胆怯；有的莽撞，有的谨慎。所以说“天命谓之性”。今天通过遗传学和人格心理学，我们知道人的性情确实主要取决于遗传，其次取决于幼年的成长经历。

“率性之谓道”。朱熹将“率”注解为依循，理解为依着自己的天性去做人做事，后人也都沿用他的说法。但与下文逻辑上不通，也违反儒家的一贯主张。儒家肯定不会主张人们由着自己的性子来。我以为，这里“率”理解为其本义通顺些。率的本义是捕鸟的丝网，“率，捕鸟毕也”（《说文解字》）。子思将人的天性喻为鸟，鸟当然想自由飞翔。但不能由着它，而要给它一个限制，用道来限制天性。所以“率性谓之道”。那么道由谁来制定呢？不言而喻，子思认为应该由圣人来制定，由圣人来“修道”进而教化天下。“圣人以神道设教，而天下服矣”《易经·观》，所以“修道谓之教”。

下面吧拉吧拉，总的意思是说，圣人之道片刻也不能偏离，君子即使独处，也要遵守，不可得意忘形。子思的思路是，如果独处的时候，你不遵守中庸之道，比如说一个人的时候就大吼大叫，大哭大笑，那在与他人相处的时候就可能失控。如果你独处时也能守道，那就万无一失了。就是说要让守道成为自觉自愿的事，“内化于心，外化于形”。

子思这里的“中”是“内”的意思。“喜怒哀乐之未发”，就是将情绪和意见藏在心里面，不表露出来。这种情况，儒家是许可的；但并不是最好的情境，“和”才是更高的层次。儒家还是主张要表露出来，但必须得符合儒家的道，“发而皆中节”；而强烈反对激烈地表达自己真实的情绪和意见，或做出极端的举动。因为这往往会冒犯儒家礼的规范。“中”是天下的大本，如果人人都做到“中”，那天下就太平了；“和”是天下的大道，如果人人都做到了“和”，那天下就是和谐盛世。“中”只能求稳定，“和”才能即稳定又发展。不中又不和就不能求稳定。致中和，天地，引伸为君臣父子兄弟夫妻才能各得其位各司其职，万物才得生生不息。

子思先扯出一个“中和”的概念，下面就直接跳到中庸。没有解释“中和”和“中庸”是什么关系。朱熹解释到，“文虽不属，而意实相承也。变和言庸者，游氏曰：‘以性情言之，则曰中和，以德行言之，则曰中庸是也。’然中庸之中，实兼中和之义”。 他说中庸的“中”，包括了子思所说的“中和”。这个似乎解释得通。中庸等于在“中和”之上再加上个庸。庸强调“中和”实际上是一种平常的状态，是大多数人大多数时候的表现，通常和惯常就是如此。但总有少数人由于天性比较张狂，或者打小没受到教化，比较野，就会口出狂言，目无师长。儒家强调中庸，主要是针对这些桀骜不驯之徒而言的。

那为什么孔子又说，“中庸之为德也，民鲜久矣”呢？这跟孔子所处的时代有关。春秋之际，诸国为了富国强兵，法家当道，打破了原有的一些礼义规范，民众也就不那么安分，偏离了常态。而在儒家教化普遍施行的时代，中庸就是常态，少数个性张扬不服管教的就属于“系统偏差”。

归根结底，儒家推崇中庸，称之为“至德”，把中庸看成是一劳永逸的法宝，是为了将性情张扬又倔强的人纳入到礼的规范。儒家在推行礼的过程中，发现这种人最难搞。比如说，子路其实对儒家的礼有一种天然的排斥。个性比较散漫的人对儒家的礼也很反感，但不像个性张扬的人那样公然对抗。个性比较内向又拘谨的人，就比较容易接受与服从儒家的礼。为了让所有人都遵循礼，就得从人的性情入手，让他们从小就养成“懂礼貌守规矩”的习惯。大家都要一样的规规矩矩，不得搞特殊化，压制个性的发展。就像园丁打理苗圃，要将长得快的灌木，修剪得与其它灌木一样整齐。当然，这不利于个人的成长和发展，中庸的结果就是所有人都变得平庸，不能让个人发挥出他的潜力和创造力，发展就陷入停滞。上千年的“中庸之道”，通过教化、筛选和传承，遗传上和文化上，就让中国人越来越安分和守旧，在思想上和科技上缺乏创新。

但也不能说中庸就一无是处。抛弃上尊下卑的等级意识，在人格平等基础之上，人与人的交往也要有一定的规范。现代个人修养也要求人能控制和调节自己的情绪，这与中庸之道有相通之处。

2020年2月24日